Dez
Questões
que
as pessoas fazem acerca
Do
Hinduísmo
...e
dez respostas formidáveis!
©2009 Himalayan
Academy, 107 Kaholalele Road, Kapaa, Hawaii 96746 USATradução de Gustavo Cunha,
yogavaidika.blogspot.comCópias adicionais podem ser encomendadas
contactando pamphlets@hindu.org
a . m a n i v e l
O Deus Vishnu paira sobre o grande oceano da
Verdade. Ao seu redor, dez pássaros ruidosos—simbolizando dez idéias erradas
sobre a religião Hindu se afastam em múltiplas direções quando a sabedoria se faz presente.
Todos os Hindus acreditam num Deus Supremo
que criou o universo. Ele a tudo permeia. Ele criou muitos Deuses, seres
espirituais altamente avançados, para serem os Seus ajudantes.
Todos os Hindus veneram O Único
Deus Supremo, que tem vários nomes, dependendo de quem se refere a Ele. Hindus
também reverenciam uma ordem de seres angélicos, chamados de Deuses nas
línguas ocidentais. Acima, ao centro, está Siva, adorado como o Supremo por
todos os Hindus Sivaístas. Em Suas mãos estão os Deuses que Dele emanaram,
como Senhor Ganesha.
m a n i v e l
Contrariamente às conceções erradas comuns, todos os Hindus
veneram um Ser Supremo, apesar de usarem nomes diferentes. Isto porque os povos
da
Índia
com línguas e culturas diferentes entenderam o único Deus à sua maneira.
Ao longo da história surgiram quatro denominações Hindus principais Saivismo,
Shaktismo, Vaishnavismo e Smartismo. Paraos Saivitas, Deus é Siva. Para os Shaktas, a Deusa Shakti é suprema. Para os
Vaishnaivas, o Senhor Vishnu é Deus. Para os Smartas que vê em todas as Deidades
como
reflexo do Único Deus a escolha da Deidade é deixada ao
devoto. Esta perspectiva liberal Smarta é bem
conhecida, mas não é a visão Hindu predominante. Devido a esta diversidade, os
Hindus são profundamente tolerantes com as outras religiões, respeitando o fato
que cada uma tem o seu próprio caminho para com o Deus único.
Um dos entendimentos particulares no
Hinduísmo é que Deus não está lá longe, a viver num céu remoto, mas dentro de
cada alma, no coração e na consciência, à espera de ser descoberto. Este
entendimento que Deus está sempre conosco dá-nos esperança e coragem. Conhecer
o Grande Único
Deus desta forma íntima e experiencial
é a meta da espiritualidade
Hindu.
Saiba mais:
O Hinduísmo étanto monoteísta e
henoteísta. Os Hindus nunca foram politeístas, no sentido que existem muitos Deus
iguais. Henoteísmo (literal mente “um Deus”)
define melhor a visão Hindu. Significa a veneração de um Deus sem negar a existência de outros
Deuses. Nós Hindus acreditamos no todo penetrante Deus que energiza o universo
inteiro. Podemos vê-lo no brilho dos olhos dos humanos e de todas as criaturas. Esta visão de Deus existindo em
todas as coisas e dando-lhes vida é chamada de panenteísmo. É
diferente de panteísmo, que é a crença que Deus é o universo natural e nada
mais. É também diferente do teísmo estrito que diz que Deus está acima do
mundo, afastado e transcendente. Pananteísmo é um conceito que abarca
tudo. Diz que Deus está no mundo e
para além dele, tanto imanente
como transcendente. Esta é a mais alta
visão Hindu. Os Hindus também acreditam em muitos Deuses que realizam várias
funções, como executivos numa grande corporação. Estes não devem ser
confundidos como Deus Supremo. Estas Divindades são seres altamente avançados
que têm tarefas e poderes específicos não diferentes de espíritos
celestiais, soberanos ou arcanjos reverenciados
noutras fés. Cada denominação venera o Deus Supremo e o seu panteão de seres divinos.
O que é, por vezes, confuso aos não Hindus
é que os Hindus de várias seitas podem
chamar o Deus único por diferentes nomes, de acordo com a sua
denominação ou tradição regional. A verdade para o Hindu tem muitos nomes, mas
isso não implica muitas verdades. O Hinduísmo dá-nos a liberdade de
aproximarmo-nos de Deus à nossa maneira, encorajando a multiplicidade de
caminhos, sem pedir a conformidade a apenas um.Existe
muita confusão a cerca deste assunto, até mesmo entre Hindus. Aprenda os termos
certos e as sutis diferenças neles, e poderá explicar as formas profundas de
como os Hindus vêem a Divindade. Os outros irão deleitar-se com a riqueza dos
conceitos indianos de Deus. Você poderá querer mencionar que alguns Hindus acreditam
apenas na Realidade Absoluta sem forma como Deus; outros acreditam em Deus como
o Senhor pessoal ou Criador. Esta liberdade faz do entendimento de Deus no
Hinduísmo, a mais velha religião praticada ainda hoje, a mais rica fé de todas
existentes na Terra.
Acreditamos
que a alma é imortal e que nasce muitas vezes. Através deste processo, temos
experiências, aprendemos lições e progredimos espiritualmente. Um dia,
concluímos os nascimentos físicos.
Encarnar signifca
“entrar na carne”, e reencarnar significa “reentrar a carne.”
Sim, os Hindus acreditam na reencarnação. Para nós, explica a forma natural
como a alma progride da imaturidade à
iluminação espiritual. Vida e morte são realidades para todos nós. O
Hinduísmo acredita que a alma é eterna, que nunca morre, mas que habita um
corpo após o outro na Terra durante a sua viagem evolutiva. Assim como a transformação da lagarta em borboleta,a morte
física é a transição mais
natural para a alma,
que sobrevive e, guiada pelo karma, continua a
sua longa peregrinação
até ser uma com Deus.
Pessoalmente, tive
muitas vidas anteriores a esta e suponho vir a
ter mais. Finalmente,
quando tiver tudo solucionado e todas as lições aprendidas, atingirei a
iluminação e moksha, libertação. Isto significa que eu ainda
existirei, mas que não serei mais trazido de volta a nascer num corpo
físico. Até a ciência moderna está a descobrir a reencarnação. Tem havido muitos
casos de indivíduos a lembrarem-se das suas vidas passadas. Estas foram
investigadas por cientistas, psiquiatras e parapsicólogos
durante as últimas décadas e documentadas
em bons livros e vídeos. Crianças pequenas falam
de memórias vívidas de vidas passadas, que desvanecem com o seu
envelhecimento, à medida que o véu da individualidade envolve o entendimento
intuitivo da alma.
Místicos notáveis
falam das suas vidas passadas também.Assim
também as nossas escrituras antigas, os Vedas, revelam a realidade da reencarnação.Jainistas e Siques
acreditam na reencarnação, assim com os índios das Américas, os Budistas,algumas seitas Judaicas, Pagãos e as
muitas fés indígenas. Até mesmo o Cristianismo originalmente ensinou a
reencarnação, mas renunciou-a formalmente no século XII.
Na realidade, é um dos
artigos de fé mais transversais no planeta Terra.
Saiba
mais:
Após a morte a alma
deixa o corpo físico. Mas a
alma não morre.
Continua a viver num corpo sutil chamado corpo astral. O corpo astral existe na dimensão não física chamada plano astral,
que é também o mundo em que nos encontramos durante os nossos sonhos quando
dormimos. Aqui continuamos a ter experiências até renascermos de novo noutro
corpo físico como um bebé. Cada alma
reencarnada escolhe uma casa e uma família que possam providenciar da melhor
maneira o seu próximo passo de aprendizagem e amadurecimento. Após muitas vidas seguindo o dharma, a alma está
totalmente amadurecida em amor, sabedoria e conhecimento de Deus.
Não existe mais a necessidade de um nascimento
físico, pois todas as lições foram aprendidas, e todos os karmas realizados. Essa alma é então
liberada, libertado ciclo de nascimento, morte e renascimento. A
evolução então continua nos mundos espirituais
mais refinados. Da mesma forma, após termos terminado o ensino
básico não temos
nunca mais que voltar à quarta classe. Nós ultrapassamos esse nível em
conhecimento. Assim, a meta suprema da vida não é o dinheiro, nem roupas, nem
sexo, nem poder, nem comida nem nenhuma outra das necessidades instintivas. Estas são buscas naturais, mas o
nosso propósito real nesta Terra é conhecer, amar e servir Deus e os Deuses.
Isso leva aos raros e inestimáveis objetos davida:
iluminação e libertação.Esta visão Hindu da evolução da alma responde
muitas questões desconcertantes, remove o medo da morte enquanto assegura que cada
alma está a evoluir em direção ao mesmo destino espiritual, já que, o
Hindu acredita que o karma e a reencarnação levam cada alma à realização de Deus em Si.
Karma é o princípio
universal de causa e efeito. As nossas ações, tanto boas como más,
voltam para nós no futuro, e ajudam-nos a aprender as lições da
vida e a tornarmo-nos pessoas melhores.
Karma é uma das leis
naturais da mente, assim como a
gravidade é uma lei da
matéria. Assim como Deus criou a gravidade para trazer ordem ao mundo físico,
Ele criou o karma como um sistema divino de justiça que é auto governante e infinitamente justo. Automaticamente cria a experiência futura
a propriada em
resposta à ação atual. Karma simplesmente significa “ação” ou “causa e
efeito.” Quando alguma coisa, aparentemente
desafortunada ou
injusta, nos acontece não é Deus que nos está castigar. É o resultado das nossas próprias
ações passadas. Os Vedas, as escrituras reveladas do Hinduísmo, dizem-nos que
se semearmos bondade iremos colher bondade; se semearmos maldade,iremos
colher maldade. Assim nós criamos o nosso próprio destino através de pensamento
e ação. Ea lei divina é: qualquer que seja o karma que estejamos a experienciar
na nossa vida é apenas aquilo que necessitamos no momento, e nada pode
acontecer a não ser aquilo para o qual nós temos forças para enfrentar. Até
mesmo karma adverso,quando enfrentado com sabedoria,pode ser o maior catalisador para o crescimento espiritual.
Entendendo a forma como o karma funciona, nós buscamos viver uma vida boa e
virtuosa através do pensamento correto, do discurso correto e da ação correta.
A isto chama e dharma.
Saiba
mais:
Karma
é basicamente
energia. Eu emito energia para fora através de pensamentos, palavras e ações, e volta para mim,a seu
tempo, através das outras pessoas. Karma é o nosso melhor professor, pois nós
temos sempre que enfrentar as conseqüências
das nossas ações e assim melhorar e refinar o nosso
comportamento, ou sofrer senão o fizermos.
Nós Hindus olhamos
para o tempo como um círculo, já que, as coisas são cíclicas. O professor
Einstein chegou à mesma conclusão. Ele via o tempo como uma curva, e o espaço
também. Isto iria eventualmente descrever um círculo. Karma é uma lei muito
justa que, como a gravidade, trata todos por igual. Porque nós Hindus
entendemos o karma, não odiamos ou ressentimo-nos com as pessoas que nos fazem
mal. Nós entendemos que elas estão a dar de volta os efeitos das causas que
acionamos previamente. A lei do karma coloca o homem no centro da
responsabilidade de tudo o que faz e tudo o que lhe é feito.
Karma é uma palavra
que ouvimos com regularidade na televisão.
“Este é o meu karma,”
ou “Deve ter sido alguma coisa que eu fiz numa vida passada
que traz um karma tão bom até mim.” Ouvimos o karma a ser definido simplesmente como “O que vai, volta.” N’algumas escola do Hinduísmo,
o karma é visto como uma coisa má talvez porque tenhamos mais consciência desta lei quando enfrentamos karma difícil,e menos consciência dela quando
a vida corre facilmente. Até mesmo alguns
Hindus equiparam o karma ao pecado, e isto é o que Cristãos evangélicos
pregam ser. Muitas pessoas acreditam que
karma significa
“destino,”
um destino pré-concebido sobre o qual não têm controlo, o que também não é verdade. O processo de ação e
reação em todos os níveis físico, mental e espiritual é karma.
Aqui está um
exemplo.
Eu digo-lhe palavras amistosas, e
você sente-se em paz e feliz. Eu digo-lhe palavras rudes, e você sente-se
irritado e perturbado. A bondade e a rudeza irão retornar a mim, através dos
outros, mais tarde. Isto é karma. Um arquiteto pensa de forma criativa e
produtiva enquanto desenha a planta para um prédio novo.
Mas, se ele tivesse
pensamentos destrutivos e improdutivos rapidamente tornar-se-ia incapaz de realizar qualquer tarefa positiva,
mesmo que o desejasse. Isto é o karma, uma lei natural da mente. Temos também que
ter muito cuidado acerca dos nossos pensamentos, porque o pensamento cria, e os
pensamentos fazem karmas bons, maus
e misturados.
Os Hindus não veneram
vacas. Nós respeitamos e honramos a vaca. Ao
cuidar deste gentil animal, que dá mais do que recebe, honramos todas
as criaturas.
Os hindus consideram
sagradas todas as criaturas
vivas mamíferos,
peixes, pássaros e mais. Nós reconhecemos esta reverência pela vida na nossa
afeição especial pela vaca. Nos festivais nós decoramo-la e honramo-la, mas não
a veneramos no sentido que veneramos a Divindade. Para o Hindu, a vaca simboliza todas as outras criaturas. A vaca é um
símbolo da Terra, a nutridora, a sempre doadora, a fornecedora sem exigências.
A vaca representa a vida e o sustento da vida. A vaca é tão generosa, tomando
para si nada mais que água, relva e grãos.
Dá, dá e dá o seu leite, assim como a alma liberta dá o seu conhecimento
espiritual. A vaca é tão vital à
vida, o sustento virtual da vida, para muitos humanos.
A vaca
é um símbolode graça e abundância.
Veneração da vaca incute nos Hindus as virtudes da delicadeza, receptividade e conexão
com a natureza.
Saiba
mais:
Quem
mais se doa
no planeta Terra hoje em dia? Quem vemos em todas as mesas em todos os países
do mundo pequeno-almoço, almoço e jantar?É a vaca. Os postos de venda de carne
de vaca dos arcos dourados da MacDonald’s e os seus rivais fizeram fortunas à custa da humilde vaca.
A generosa vaca dá leite e nata, iogurte e queijo, manteiga e gelado, ghee e soro de leite. Dá-se totalmente através do lombo costelas, alcatra, bife e guisado. Os seus ossos são a base de caldos e colas. Dá ao mundo cintos de pele, assentos em pele, casacos de pele e sapatos, salgadinhos, chapéus de Cowboy e muito mais.
A generosa vaca dá leite e nata, iogurte e queijo, manteiga e gelado, ghee e soro de leite. Dá-se totalmente através do lombo costelas, alcatra, bife e guisado. Os seus ossos são a base de caldos e colas. Dá ao mundo cintos de pele, assentos em pele, casacos de pele e sapatos, salgadinhos, chapéus de Cowboy e muito mais.
A única questão
relacionada com vacas para
os Hindus é, “Porquê que não existem mais pessoas a proteger e a respeitar
esta extraordinária criatura?” Mahatma
Gandhi disse uma vez, “É possível medir a grandeza de uma nação e os
seus progressos morais pela forma como tratam os seus animais. Proteger a vaca,
para mim, não é apenas a mera proteção da vaca. Significa proteger tudo aquilo que vive e é impotente e fraco no mundo.
A vaca significa o inteiro mundo sub humano.”Na tradição Hindu, a vaca é honrada, adornada com flores e alimentada de uma forma especial nos festivais em toda a Índia, especialmente, no festival anual Gopashtama. Demonstrando como encarecidamente os Hindus amam as suas vacas, joalharia colorida para vaca e vestuário é vendido em
A vaca significa o inteiro mundo sub humano.”Na tradição Hindu, a vaca é honrada, adornada com flores e alimentada de uma forma especial nos festivais em toda a Índia, especialmente, no festival anual Gopashtama. Demonstrando como encarecidamente os Hindus amam as suas vacas, joalharia colorida para vaca e vestuário é vendido em
feiras por todo o
campo indiano.
Desde tenra idade que as crianças são ensinadas a decorar a vaca com
Desde tenra idade que as crianças são ensinadas a decorar a vaca com
guirlandas, pinturas e
ornamentos.
A sua natureza é
resumida em Kamadhenu, a vaca divina, que concede desejos. A vaca e os seus
presentes sagrados leite e ghee em particular são elementos essenciais na veneração
Hindu, penitência e rituais de passagem. Na Índia,
mais de 3,000 instituições chamadas Gaushalas, mantidas por instituições
de caridade, cuidam de vacas velhas e enfermas. E embora muitos Hindus não sejam
vegetarianos, a maioria respeita o ainda
larga-mente mantido código de abstinência de carne de vaca.Pela sua
natureza dócil e tolerante, a vaca exemplifica a virtude
cardinal
do Hinduísmo, não violência, conhecida por a himsa.
A vaca também simboliza dignidade, força, resistência, maternidade e serviço
abnegado.
Nos antigos tempos dos
Vedas, as vacas representam
riqueza e uma jubilosa vida terrena.
No RigVeda (4.28.1;6)
No RigVeda (4.28.1;6)
lemos, “As vacas
vieram e trouxeram-nos boa fortuna. Que em nossos estábulos, satisfeitas, elas possam ficar! Que possam
trazer
bezerros para nós, de pêlos coloridos, dando leite para Indra todos os dias. Vocês
fazem, Ó vacas, o homem magro elegante; ao desagradável vocês trazem beleza.
Regozijem-se com a
nossa propriedade com mugidos sonoros! Nas nossas assembléias enaltecemos o
vosso vigor.
Os Hindus não veneram
um “ídolo” de pedra ou metal como Deus. Nós invocamos a presença de Deus na
imagem, que a partir dos mundos mais elevados e invisíveis se manifesta para que possamos comungar com Ele e receber as suas Suas
bênçãos.
Um devoto em graça
olha dentro e além da imagem de bronze de Deus Siva dancando. Em Seu corpo
de Luz, Deus também o vê. Assim, vestido com tradicionais trajes indianos,
o homem faz seu puja diário, a cerimônia pela qual ele invoca a
presença de Deu sem seu pequeno altar usando mantras sagrados em
sânscrito,água, frutas, incenso e fogo para Dele receber bênçãos.
m a n i v e l
As imagens das
divindades em pedra ou metal nos templos e altares Hindus
não são meros símbolos dos Deuses.
Elas são as formas pelas quais o seu amor, poder e bênçãos chegam a este mundo. Podemos comparar este mistério à nossa habilidade de comunicar com os outros através do telefone. Não falamos com o telefone; ao invés disso, usamos o telefone como um meio de comunicação com outra pessoa. Sem o telefone, não poderíamos conversar a longas distâncias; e sem o ícone santificado no templo, não podemos comungar facilmente com a Divindade, salvo se somos um grande iogue ou místico.
A Divindade também pode ser invocada e sentida num fogo sagrado, ou numa árvore, ou na pessoa iluminada de um Sat guru.
Nos nossos templos, Deus é invocado no santuário por sacerdotes altamente treinados.
Através da prática de Yoga, ou meditação, invocamos Deus dentro de nós.
Elas são as formas pelas quais o seu amor, poder e bênçãos chegam a este mundo. Podemos comparar este mistério à nossa habilidade de comunicar com os outros através do telefone. Não falamos com o telefone; ao invés disso, usamos o telefone como um meio de comunicação com outra pessoa. Sem o telefone, não poderíamos conversar a longas distâncias; e sem o ícone santificado no templo, não podemos comungar facilmente com a Divindade, salvo se somos um grande iogue ou místico.
A Divindade também pode ser invocada e sentida num fogo sagrado, ou numa árvore, ou na pessoa iluminada de um Sat guru.
Nos nossos templos, Deus é invocado no santuário por sacerdotes altamente treinados.
Através da prática de Yoga, ou meditação, invocamos Deus dentro de nós.
Yoga significa unirmo-nos interiormente com Deus. A imagem ou ícone de
veneração é um foco para as nossas orações e devoções. Uma outra forma de
explicar a veneração de ícones é reconhecer que os Hindus acreditam que Deus
está em todo o lado, em todas as coisas,
quer na pedra, madeira, criaturas ou pessoas. Então,não é surpreendente
que eles se sintam confortáveis venerando o
Divino na Sua manifestação material. O Hindu consegue ver Deus na pedra
e na água, fogo,ar e éter, e dentro da sua própria alma. De fato, existem
templos Hindus que não possuem nenhuma imagem no santuário interior a não ser um Yantra,
um diagrama
simbólico ou místico.
No entanto, a visão da imagem aumenta a veneração do devoto.
No entanto, a visão da imagem aumenta a veneração do devoto.
Saiba
mais:
No
Hinduísmo uma das últimas realizações acontece quando o buscador transcende a
necessidade de toda a forma e símbolo. Esta é a meta do yogi. Desta forma, de
todas as religiões do mundo, o Hinduísmo é a que menos se direciona a ídolos.
Nemexiste outra religião que use mais símbolos para representar a Verdade na preparação para essa realização.
Gracejando podemos
dizer, os Hindus não são indolentes idólatras.Nunca vi um Hindu venerar de
uma forma preguiçosa ou indolente.
Eles veneram com
grande vigor e devoção, com extrema regularidade e constância. Não há nada de
indolente nas nossas formas de veneração!
(Um pouco de humor nunca faz mal.)
Mas, claro, a questão é acerca das “imagens esculpidas.” Todas as religiões têm os seus símbolos de santidade através das quais o sagrado fui para o mundano. Para nomear algumas: a cruz Cristã, ou estátuas de Maria e Santa Teresa, a sagrada Kaaba em Meca, a Sique Adi Granth instalada no Templo Dourado em Amritsar, a Arca e a Torá dos Judeus, a imagem doBuddha em meditação, os totens das fés indígenas e Pagãs, e os artefatos dos homens santos e mulheres santas de todas as religiões.
Tais ícones, ou imagens gravadas são tidos em reverência
(Um pouco de humor nunca faz mal.)
Mas, claro, a questão é acerca das “imagens esculpidas.” Todas as religiões têm os seus símbolos de santidade através das quais o sagrado fui para o mundano. Para nomear algumas: a cruz Cristã, ou estátuas de Maria e Santa Teresa, a sagrada Kaaba em Meca, a Sique Adi Granth instalada no Templo Dourado em Amritsar, a Arca e a Torá dos Judeus, a imagem doBuddha em meditação, os totens das fés indígenas e Pagãs, e os artefatos dos homens santos e mulheres santas de todas as religiões.
Tais ícones, ou imagens gravadas são tidos em reverência
pelos seguidores das
respectivas fés.
A questão é isto torna todos os religiosos veneradores de ídolos?
A resposta é sim e não. Da nossa perceptiva, veneração de ídolos é uma prática inteligente e mística partilhada por todas as grandes fés do mundo.
A questão é isto torna todos os religiosos veneradores de ídolos?
A resposta é sim e não. Da nossa perceptiva, veneração de ídolos é uma prática inteligente e mística partilhada por todas as grandes fés do mundo.
A mente humana
liberta-se do sofrimento através do uso de formas e símbolos que despertam reverência,
invocam santidade e sabedoria espiritual. Até mesmo um fundamentalista Cristão que rejeita todas as formas de
veneração de ídolos, incluindo aquelas
das igrejas Católica e
Episcopal,iria ressentir-se se alguém mostrasse desrespeito pela sua Bíblia. Isto
porque ele a considera sagrada.
O seu livro e um ícone Hindu são muito parecidos neste sentido.
O seu livro e um ícone Hindu são muito parecidos neste sentido.
Os Hindus ensinam o
vegetarianismo como uma forma de viver que provoca o mínimo de dor
para outros seres. Mas no mundo de hoje nem todos os Hindus são vegetarianos.
No mercado,
vendedores oferecem frutas, vegetais, grãos, temperos e doces alimentos que
bons cozinheiros combinam com criativi-dade para fazer alguns dos pratos mais
deliciosos do mundo, os da cozinha vegetariana indiana. Com esta dieta saborosa
e saudável, não há razões para o consumo de carne nem para causar dor a animais.
m a n i v e l
A nossa religião não
impõe rígidos “a fazer e a não fazer.”
Não há mandamentos. O
Hinduísmo dá-nos a sabedoria para escolhermos por nós próprios o que colocamos
no nosso corpo, já que, é o único que temos nesta vida, pelo menos. Os
vegetarianos são mais numerosos no Sul da Índiado
que no Norte. Isto deve-se ao clima mais
frio do Norte e à influência Islâmica do
passado.
Sacerdotes e líderes religiosos são definitivamente vegetarianos,para manterem um alto nível de pureza e consciência espiritual que lhes permite cumprirem assuas responsabilidades, e despertarem as áreas refinadas da sua natureza. Soldados e agentes da lei geralmente não são vegetarianos, porque têm de manter viva a sua força agressiva para executarem os seu trabalho.
Para praticar Yoga e ser bem sucedido na meditação, é imperativo ser vegetariano.
É uma questão de sabedoria a aplicação de conhecimento num dado momento. Hoje em dia, cerca de vinte por cento de todos os Hindus são vegetarianos.
Sacerdotes e líderes religiosos são definitivamente vegetarianos,para manterem um alto nível de pureza e consciência espiritual que lhes permite cumprirem assuas responsabilidades, e despertarem as áreas refinadas da sua natureza. Soldados e agentes da lei geralmente não são vegetarianos, porque têm de manter viva a sua força agressiva para executarem os seu trabalho.
Para praticar Yoga e ser bem sucedido na meditação, é imperativo ser vegetariano.
É uma questão de sabedoria a aplicação de conhecimento num dado momento. Hoje em dia, cerca de vinte por cento de todos os Hindus são vegetarianos.
Saiba
mais:
Este pode ser um assunto
sensível. Existem várias formas de responder, dependendo de quem pergunta e o
cenário no qual ele surgiu.
Mas o princípio sobrejacente que define a resposta Hindu a esta questão é a hims a abster-se de magoar, física, mental ou emocionalmente alguém ou qualquer criatura viva. O Hindu que deseja seguir estritamente o caminho da não violência adota com naturalidade uma dieta vegetariana. É uma questão de consciência mais do que tudo o resto.
Quando comemos carne, peixe, aves e ovos, absorvemos a vibração das criaturas instintivas no sistema nervoso. Isto altera quimicamente a nossa consciência e amplifica a nossa natureza inferior, que é propensa ao medo, raiva, inveja, confusão, ressentimento e outros sentimentos semelhantes.
Muitos swamis Hindus aconselham os seguidores a serem vegetarianos convictos antes de serem iniciados em mantra, e a continuarem vegetarianos depois. Mas a maioria não insiste em vegetarianismo para aqueles que não buscam iniciação. Os swamis aprenderam que as famílias que são vegetarianas têm menos problemas do que aquelas que não são. Citações acutilantes das escrituras aconselham não comer carne.
O Yajur Veda (36.18) pede bondade em relação a todas as criaturas vivas na Terra, no ar e na água.
O Ti-rukural, uma obra-prima da ética com 2,200 anos, declara,
“Quando um homem se apercebe que a carne são os tecidos de outra criatura abatida, ele abster-se-à de a comer”
Mas o princípio sobrejacente que define a resposta Hindu a esta questão é a hims a abster-se de magoar, física, mental ou emocionalmente alguém ou qualquer criatura viva. O Hindu que deseja seguir estritamente o caminho da não violência adota com naturalidade uma dieta vegetariana. É uma questão de consciência mais do que tudo o resto.
Quando comemos carne, peixe, aves e ovos, absorvemos a vibração das criaturas instintivas no sistema nervoso. Isto altera quimicamente a nossa consciência e amplifica a nossa natureza inferior, que é propensa ao medo, raiva, inveja, confusão, ressentimento e outros sentimentos semelhantes.
Muitos swamis Hindus aconselham os seguidores a serem vegetarianos convictos antes de serem iniciados em mantra, e a continuarem vegetarianos depois. Mas a maioria não insiste em vegetarianismo para aqueles que não buscam iniciação. Os swamis aprenderam que as famílias que são vegetarianas têm menos problemas do que aquelas que não são. Citações acutilantes das escrituras aconselham não comer carne.
O Yajur Veda (36.18) pede bondade em relação a todas as criaturas vivas na Terra, no ar e na água.
O Ti-rukural, uma obra-prima da ética com 2,200 anos, declara,
“Quando um homem se apercebe que a carne são os tecidos de outra criatura abatida, ele abster-se-à de a comer”
(257). O Manu Dharma
Shastrasafrma,
“Tendo considerado com atenção a origem da carne e a crueldade em agrilhoar e abater seres corpóreos, que cada um se abstenha inteiramente de comer carnes,” e
“Quando a dieta é pura, a mente e o coração são puros.”
“Tendo considerado com atenção a origem da carne e a crueldade em agrilhoar e abater seres corpóreos, que cada um se abstenha inteiramente de comer carnes,” e
“Quando a dieta é pura, a mente e o coração são puros.”
Para orientação neste e
noutros assuntos, os Hindus contam também
com o seu próprio
guru, anciões da comunidade, a sua
consciência e o seu conhecimento dos benefícios de se abster da carne e sabor e aroma saudável dieta vegetariana. Claro
que, há bons Hindus que comem carne e Hindus não tão bons que são vegetarianos.
Hoje em dia, na América e na Europa milhões de pessoas são vegetarianas porque querem ter uma vida longa e ser saudáveis. Muitas sentem uma obrigação moral em afastar-se da mentalidade de violência que a ingestão de carne fomenta. Existem bons livros sobre
Hoje em dia, na América e na Europa milhões de pessoas são vegetarianas porque querem ter uma vida longa e ser saudáveis. Muitas sentem uma obrigação moral em afastar-se da mentalidade de violência que a ingestão de carne fomenta. Existem bons livros sobre
vegetarianismo, como
Diet for a New America. Existe também uma
revista magnífica chamada Vegetarian Times. O
livreto “How toWin an Argument with a Meat-Eater está online em:
http://www.
himalayanacademy.com/books/pamphlets/WinMeatEaterArgu
-ment.html
A nossa “Bíblia” é
chamada de Veda , palavra que significa
“sabedoria.”
Os Vedas englobam quatro antigas e sagradas escrituras que todos os Hindus reverenciam como as palavras reveladas de Deus.
“sabedoria.”
Os Vedas englobam quatro antigas e sagradas escrituras que todos os Hindus reverenciam como as palavras reveladas de Deus.
Os Vedas são
escrituras reveladas, o que quer dizer que vieram de Deus através de sábios
iluminados, chamados de rishis. Esta transmissão divina de conhecimento é o
tema desta pintura, com Senhor Siva ao centro, trazendo os quatro livros
dos Vedas aos rishis. Conhecimento sagrado, passado ao longo de milênios
por tradição oral, finalmente foi escrito em sânscrito em folhas de palmeira secas,
uma das primeiras formas de papel.
m a n i v e l
Assim
como o tao te ching taoísta, o dham mapa da budista, a Adi Granth Sique, a Torá
Judaica, a Bíblia Cristã e o Corão Muçulmano os Vedas formam o livro sagrado
Hindu. Os quatros livros dos Vedas Rig, Yajur, Sama e Atharva incluem mais
de 100,000 versos. O conhecimento transmitido pelos Vedas vai da devoção
terrestre à alta filosofia.
As suas palavras e sabedoria permeiam o pensamento, ritual e meditação Hindu.
As suas palavras e sabedoria permeiam o pensamento, ritual e meditação Hindu.
Os Vedas são a
autoridade suprema na forma de escrituras sagradas para os Hindus. É dito que as suas partes mais antigas datam de 6,000 a .C., transmitidas oralmente
ao longo da história e escritas em Sânscrito nos últimos milênios, tornando-as as maiores e mais antigas escrituras
do mundo. Os Vedas abrem uma rara janela para a sociedade indiana antiga, proclamando a santidade da vida e
a via para a unidade com Deus.
Saiba
mais:
Durante
séculos até
hoje, os Vedas permaneceram
sendo a força de
sustentação e a doutrina respeitável, guiando os seguidores nos costumes de
veneração, dever e iluminação. Os Vedas são o foco meditativo e filosófico de monges e um bilião de buscadores. As suas
estrofes são cantadas de memória diariamente
pelos sacerdotes e leigos como liturgia na veneração no templo e ritual
doméstico.
Todos os Hindus aceitam os Vedas de coração, no entanto, cada um extrai seletivamente, interpreta livremente e amplia abundantemente.
Com o passar do tempo, esta lealdade teceu a variada tapeçaria do Dharma Hindu indiano.
Todos os Hindus aceitam os Vedas de coração, no entanto, cada um extrai seletivamente, interpreta livremente e amplia abundantemente.
Com o passar do tempo, esta lealdade teceu a variada tapeçaria do Dharma Hindu indiano.
Cada um dos quatro
Vedas tem quatro secções: Samhitas (coleções de hinos), Brahmanas (manuais
sacerdotais), Aranyakas (tratados da floresta) e Upanishads
(discursos iluminados).
Samhitas e Brahma nas afirmam que Deus é imanente e transcendente e prescrevem veneração ritual, mantra e hinos devocionais para estabelecer comunicação com os mundos espirituais. Os hinos são invocações ao Uno Divino e às Divindades da natureza, como o Sol, a Chuva, o Vento, o Fogo e a Madrugada assim como orações para matrimônio, prole, prosperidade, concórdia, proteção, ritos domésticos e mais.
Aranyakas e Upanishads descrevem a viagem evolutiva da alma, providenciam treino filosófico yoguico e propõe a realização da unidade do homem com Deus como o destino de todas as almas.
Hoje em dia, os Vedas estão publicados em Sânscrito, Inglês, Francês, Alemão e outras línguas. Mas, são as populares e metafísicas Upanishads que foram mais ampla e habilmente traduzidas.
Samhitas e Brahma nas afirmam que Deus é imanente e transcendente e prescrevem veneração ritual, mantra e hinos devocionais para estabelecer comunicação com os mundos espirituais. Os hinos são invocações ao Uno Divino e às Divindades da natureza, como o Sol, a Chuva, o Vento, o Fogo e a Madrugada assim como orações para matrimônio, prole, prosperidade, concórdia, proteção, ritos domésticos e mais.
Aranyakas e Upanishads descrevem a viagem evolutiva da alma, providenciam treino filosófico yoguico e propõe a realização da unidade do homem com Deus como o destino de todas as almas.
Hoje em dia, os Vedas estão publicados em Sânscrito, Inglês, Francês, Alemão e outras línguas. Mas, são as populares e metafísicas Upanishads que foram mais ampla e habilmente traduzidas.
Os Vedas aconselham:
“Que não haja negligência com a Verdade. Que não haja negligência com od harma. Que não haja negligência com o bem estar. Que não haja negligência com a prosperidade.Que não haja negligência com o estudo e o ensino. Que não haja negligência com os deveres para com os Deuses e ancestrais” (Taittiriya Upanishad 1.11.1).
Unida a vossa determinação, unidos os vossos corações, que os vossos espíritos sejam um, que possam juntos residir em unidade e concórdia!”
(Rig Veda 10.191.4).
«Ali, onde não há escuridão, nem noite,nem dia, nem ser, nem não-ser,ali está O Auspicioso, sozinho,absoluto e eterno.
Há o esplendor glorioso daquela Luz de quem no início brotou a antiga sabedoria”(Shvetashvatara Upanishad 4.18).
“Que não haja negligência com a Verdade. Que não haja negligência com od harma. Que não haja negligência com o bem estar. Que não haja negligência com a prosperidade.Que não haja negligência com o estudo e o ensino. Que não haja negligência com os deveres para com os Deuses e ancestrais” (Taittiriya Upanishad 1.11.1).
Unida a vossa determinação, unidos os vossos corações, que os vossos espíritos sejam um, que possam juntos residir em unidade e concórdia!”
(Rig Veda 10.191.4).
«Ali, onde não há escuridão, nem noite,nem dia, nem ser, nem não-ser,ali está O Auspicioso, sozinho,absoluto e eterno.
Há o esplendor glorioso daquela Luz de quem no início brotou a antiga sabedoria”(Shvetashvatara Upanishad 4.18).
«Usando como um arco a grande arma da
Upanishad, dever-se-à colocar nele uma seta aguçada pela meditação.
Esticá-lo com pensamento dirigido à essência Daquilo,penetrar Aquele não perecível como o alvo,meu amigo” (Mundaka Upanishad 2.2.3)
Esticá-lo com pensamento dirigido à essência Daquilo,penetrar Aquele não perecível como o alvo,meu amigo” (Mundaka Upanishad 2.2.3)
O sinal usado na testa
é um símbolo religioso. Representa visão
divina e mostra que alguém é Hindu. Para as mulheres, é também um
adorno.
Decorar a face e
o corpo com tintas coloridas é uma prática universal, desde as marcas
tribais até a maquiagem de esguias modelos. Em muitas culturas, é uma expressão
de identidade pessoal e religiosa. O ponto vermelho no centro da testa
simboliza que a pessoa tem orgulho de ser Hindu e evoca o olhar místico e
clarividente sobre todas as cousas.
m a n i v e l
O sinal usado entre os
olhos ou no centro da testa é um sinal que alguém é Hindu. É chamado de bindi
na língua Hindi, bindu em Sânscrito e
pottu em Tamil. Antigamente, todos os homens e mulheres Hindus usavam estas marcas,
e ambos usavam também brincos. Hoje são as mulheres que são mais fiéis em usar bindi.
O sinal tem um significado místico.
Representa o terceiro olho da visão espiritual, que vê as coisas que os olhos físicos não conseguem ver.
Os Hindus buscam despertar a sua visão interior através do yoga.
O sinal na testa é um lembrete para usar e cultivar esta visão espiritual para entender e melhor perceber o funcionamento profundo da vida ver as coisas não apenas fisicamente, mas também com o“olho da mente”. O bindi é feito de pó vermelho
(chamado de sindur, tradicionalmente feito a partir de açafrão em pó e sumo fresco de lima),
pasta de sândalo ou cosméticos.
O sinal tem um significado místico.
Representa o terceiro olho da visão espiritual, que vê as coisas que os olhos físicos não conseguem ver.
Os Hindus buscam despertar a sua visão interior através do yoga.
O sinal na testa é um lembrete para usar e cultivar esta visão espiritual para entender e melhor perceber o funcionamento profundo da vida ver as coisas não apenas fisicamente, mas também com o“olho da mente”. O bindi é feito de pó vermelho
(chamado de sindur, tradicionalmente feito a partir de açafrão em pó e sumo fresco de lima),
pasta de sândalo ou cosméticos.
Para além do simples
sinal, existem muitos tipos de marcas na testa, conhecidos como
tilakaem Sânscrito. Cada marca representa
uma seita particular ou denominação da nossa vasta religião. Temos
quatro seitas principais: Saivismo, Vaishnavismo, Shaktismo e Smartismo. HindusVaishnavas, por exemplo, usam um
tilaka em forma de v feito de argila branca.
Tilakas elaborados são usados por Hindus principalmente em eventos
religiosos, apesar de muitos usarem um simples
bindi, indicando
que são Hindus, até mesmo ao público em geral.
Por
estas marcas sabemos aquilo em que uma pessoa acredita, e assim sabemos como
começar uma conversa. Para as mulheres
Hindus, o sinal na testa é também uma marca de beleza, não
diferente do sinal negro que mulheres européias e americanas usaram na
bochecha. O bindi vermelho é geralmente um sinal de casamento. Um bindi negro é
geralmente usado antes do casamento para
afastar mau olhado. Como uma afirmação exótica de
moda, a cor do sinal complementa a cor do sari da senhora.
Bindis ornamentais são
até usados por atrizes em espetáculos populares televisivos americanos.
Saiba
mais:
Homens e mulheres de uma religião em particular
querendo identificar-se entre si
frequentemente
fazem-no usando símbolos religiosos característicos.
Muitas vezes estes
são abençoados nos seus templos,
igrejas ou sinagogas. Cristãos usam uma cruz
num colar. Rapazes Judeus usam uma mala pequena em couro que contém
passagens das escrituras sagradas, e o gorro chamado yarmulka. Homens Siques
usam o seu cabelo num turbante. Em muitos países,
as mulheres Muçulmanas
cobrem a cabeça com um
véu,chamado hajib. Não se envergonhe em usar o bindi na sua testa nos
Estados Unidos, Canadá, Europa ou noutro país do mundo. Use-o com orgulho. O sinal na testa irá distingui-lo de
todas as outras pessoas como uma pessoa
muito especial, um hindu, um conhecedor de verdades eternas. Nunca será
confundido como pertencente à outra nacionalidade ou religião.
O sinal sagrado na testa é uma forma fácil de distinguir Hindus de Muçulmanos.
O sinal sagrado na testa é uma forma fácil de distinguir Hindus de Muçulmanos.
E não se sinta intimidado quando as pessoas perguntam o que significa o sinal.
Agora você tem muita informação para dar uma boa resposta, o que provavelmente conduzirá a mais perguntas sobre a sua venerável religião.
Para rapazes e raparigas, homens e mulheres, o sinal pode ser pequeno ou grande dependendo das circunstâncias, mas deverá sempre estar lá quando apropriado.Naturalmente, não queremos pavonear a nossa religião na cara dos outros. Reparamos que muitos homens e mulheres Cristãos escondem ou retiram as suas cruzes no mundo corporativo dos negócios. Algumas comunidades ou instituições não permitem qualquer uso de símbolos religiosos.
Agora você tem muita informação para dar uma boa resposta, o que provavelmente conduzirá a mais perguntas sobre a sua venerável religião.
Para rapazes e raparigas, homens e mulheres, o sinal pode ser pequeno ou grande dependendo das circunstâncias, mas deverá sempre estar lá quando apropriado.Naturalmente, não queremos pavonear a nossa religião na cara dos outros. Reparamos que muitos homens e mulheres Cristãos escondem ou retiram as suas cruzes no mundo corporativo dos negócios. Algumas comunidades ou instituições não permitem qualquer uso de símbolos religiosos.
Os Deuses do Hinduísmo são realmente casados?
É verdade que Deus é geralmente descrito como casado nas nossas histórias tradicionais. No entanto, num nível filosófico mais profundo,o Ser Supremo e os Deuses não são nem masculinos nem femininos e então não são casados.
Há milênios que
Hindus vêem Deus como Ardhanarishwara Siva como masculino no lado direito e
feminino no esquerdo. Este modo de ver a Divindade como deus Pai-Mãe é mais
elevada e correta que a crença popular em esposos do Deus Supremo e dos outros
Deuses. Esta imagem diz claramente: Deus e sua energia manifesta são um.
m a n i v e l
No hinduísmo popular de
aldeia, deus é representado
como sendo masculino,
e a energia de Deus, ou Shakti, é
personificada como Sua esposa – por exemplo, Vishnu e
Lakshmi. Nos templos
Hindus, arte e mitologia, Deus é visto em
todo o lado como o querido casal divino. Filosoficamente, no entanto, o
aviso é sempre feito no sentido que Deus e a energia de Deus são Um, e a metáfora
do inseparável casal divino serve apenas para ilustrar esta Unidade.
O Hinduísmo é ensinado em muitos níveis a muitas pessoas diferentes, e a pessoas sem instrução que não são capazes de entender filosofa elevada,o Hinduísmo é ensinado sob a forma de histórias.
Porque o templo é o centro de toda a comunidade Hindu, e toda a gente está focada no templo e nos Deuses do seu interior, os Deuses são os protagonistas principais nestas histórias. Hindus
O Hinduísmo é ensinado em muitos níveis a muitas pessoas diferentes, e a pessoas sem instrução que não são capazes de entender filosofa elevada,o Hinduísmo é ensinado sob a forma de histórias.
Porque o templo é o centro de toda a comunidade Hindu, e toda a gente está focada no templo e nos Deuses do seu interior, os Deuses são os protagonistas principais nestas histórias. Hindus
que entendem a filosofia elevada buscam Deus no interior enquanto
também veneram Deus nos templos. Pessoas simples procuram ser como um Deus, ou
como uma Deusa. Estas narrativas, chamadas
Puranas, há muito que são a base da dança,teatro e contos à volta do
fogo em casa das crianças à medida que
crescem. As histórias ilustram como uma família deve
viver, como devem
criar os seus filhos, e muito mais. Antes da
imprensa escrita,
haviam poucos livros, e o Hinduísmo era passado oralmente através das histórias
e parábolas. Embora estas histórias de criança frequentemente violentas não
devam ser perpetuadas, nelas se encontra muito do valor dos extensos escritos
dos Puranas.
Saiba
mais:
Aqueles que aprendem
as mais elevadas filosofas Hindus sabem que os
Deuses não são masculinos nem femininos. Aliás,
atingir esse nível Divinizado de ser é uma das metas místicas do Yoga.
Isto é conseguido combinando as correntes femininas e masculinas, ida e pingala, na corrente espiritual, sushumna, no centro da coluna vertebral dentro de cada indivíduo. Os Hindus sabem que os Deuses não casam, que são completos em si mesmos. Esta unidade é demonstrada no ícone tradicional de Ardhanarishvara,Siva como metade homem e metade mulher, e no ensinamento que Siva e Shakti são um, que Shakti é a energia de Siva.
Siva é profundamente amado como o nosso Pai-Mãe Deus.
Todavia, gênero sexual e relações matrimoniais são do plano físico e emocional, ao passo que os Deuses existem num estrato que de longe ultrapassa estes níveis de vida. De fato também, a alma não é masculina nem feminina. Alguns swamis modernos encorajam agora os devotos a não prestarem atenção a histórias Puránicas acerca dos Deuses, dizendo que estas não têm nenhuma relação com o mundo de hoje que elas são capciosas e confusas e não deveriam ser mais ensinadas às crianças.
Isto é conseguido combinando as correntes femininas e masculinas, ida e pingala, na corrente espiritual, sushumna, no centro da coluna vertebral dentro de cada indivíduo. Os Hindus sabem que os Deuses não casam, que são completos em si mesmos. Esta unidade é demonstrada no ícone tradicional de Ardhanarishvara,Siva como metade homem e metade mulher, e no ensinamento que Siva e Shakti são um, que Shakti é a energia de Siva.
Siva é profundamente amado como o nosso Pai-Mãe Deus.
Todavia, gênero sexual e relações matrimoniais são do plano físico e emocional, ao passo que os Deuses existem num estrato que de longe ultrapassa estes níveis de vida. De fato também, a alma não é masculina nem feminina. Alguns swamis modernos encorajam agora os devotos a não prestarem atenção a histórias Puránicas acerca dos Deuses, dizendo que estas não têm nenhuma relação com o mundo de hoje que elas são capciosas e confusas e não deveriam ser mais ensinadas às crianças.
Em vez disso, eles
encorajam os seguidores a aprofundarem-se nas elevadas filosofas das Upanishads Védicas e nas
realizações dos sábios Hindus.
Outras fés, por vezes, criticam a religião Hindu como sendo uma religião tipo banda desenhada, e nós não deveremos contribuir na perpetuação
Outras fés, por vezes, criticam a religião Hindu como sendo uma religião tipo banda desenhada, e nós não deveremos contribuir na perpetuação
dessa
imagem passando adiante tais concepções erradas como o casamento dos Deuses.
Outras religiões movem-se e ajustam-se com o tempo. O Hinduísmo tem que fazer o mesmo.
Tem de oferecer respostas às questões sobre Deus, alma e mundo – respostas razoáveis, que possam ser compreendidas e aceites mesmo por uma criança, coerentes, sensíveis e estritamente de acordo com a escritura e tradição. Isto é necessário na era tecnológica, necessário para que o Hinduísmo seja uma religião do futuro, não do passado.
Outras religiões movem-se e ajustam-se com o tempo. O Hinduísmo tem que fazer o mesmo.
Tem de oferecer respostas às questões sobre Deus, alma e mundo – respostas razoáveis, que possam ser compreendidas e aceites mesmo por uma criança, coerentes, sensíveis e estritamente de acordo com a escritura e tradição. Isto é necessário na era tecnológica, necessário para que o Hinduísmo seja uma religião do futuro, não do passado.
Casta é uma divisão
hereditária da sociedade indiana baseada na profissão. A casta mais baixa,
considerada intocável, sofre de discriminação e é maltratada.
Na Índia é ilegal
discriminação, abusas ou insultar alguém com base na sua casta.
Casta, palavra
originária do português e introduzida
pelos navegadores
lusitanos do século XVI, significa na
Índia “clã” ou
“linhagem,” e refere-se a dois sistemas dentro da sociedade Hindu. O primeiro é
varna, a divisão da sociedade em
quatro grupos:
trabalhadores, pessoas de negócios, legisladores/agentes da lei e sacerdotes. O
segundo é jati,
as milhares de guildas ocupacionais cujos membros seguem uma única profissão. Membros de
uma jati normalmente
casam dentro da sua jati e seguem tradições associadas com a sua jati. Nas
áreas urbanas muitas vezes dedicam-se a outras
ocupações, mas ainda assim arranjam casamentos
dentro da sua jati.Riqueza,
especialmente nas áreas urbanas, muitas vezes sobre
põe-se à casta.
A industrialização e a educação mudaram muito o sistema jati da Índia eliminando ou mudando as profissões sobre as quais tinha sido originalmente baseado,e criando novas opções de emprego.
As jatis estão a evoluir para funcionarem hoje menos como guildas e mais como grandes clãs de famílias próximas. No fundo estão os intocáveis, que realizam os trabalhos mais sujos e têm sofrido assim como os negros da América, que foram libertos da escravidão apenas à 138 anos.
Leis fortes foram aprovadas na Índia para abolir a discriminação baseada na casta. Hindus modernos, com razão, lamentam os abusos feitos com base na casta e estão a trabalhar para acertar as contas.
Como nos E.U.A., é uma tarefa difícil que irá levar décadas, especialmente nas aldeias.
põe-se à casta.
A industrialização e a educação mudaram muito o sistema jati da Índia eliminando ou mudando as profissões sobre as quais tinha sido originalmente baseado,e criando novas opções de emprego.
As jatis estão a evoluir para funcionarem hoje menos como guildas e mais como grandes clãs de famílias próximas. No fundo estão os intocáveis, que realizam os trabalhos mais sujos e têm sofrido assim como os negros da América, que foram libertos da escravidão apenas à 138 anos.
Leis fortes foram aprovadas na Índia para abolir a discriminação baseada na casta. Hindus modernos, com razão, lamentam os abusos feitos com base na casta e estão a trabalhar para acertar as contas.
Como nos E.U.A., é uma tarefa difícil que irá levar décadas, especialmente nas aldeias.
Saiba
mais:
Casta é, sem dúvida, o
assunto que é mais usado
para bater nos Hindus.
É ensinado nas escolas ocidentais como
o atributo definitivo, ou falha fatal, do Hinduísmo. Os intocáveis
como um sistema formal
choquam os ocidentais. Uma resposta
que
podemos dar é separar a estratificação
social da discriminação racial/classes.
Primeiro assunto:
estratificação social.
A Índia é uma das sociedades mais antigas do mundo. Tem vindo a preservar uma continuidade cultural e religiosa d tem visto milênios de agitação. Ainda assim, apenas temos que regressar um pouco antes da revolução industrial do século XVII
A Índia é uma das sociedades mais antigas do mundo. Tem vindo a preservar uma continuidade cultural e religiosa d tem visto milênios de agitação. Ainda assim, apenas temos que regressar um pouco antes da revolução industrial do século XVII
Para encontrar um
sistema social similar às
castas. A sociedade européia de então era formada pela elite proprietária de
terras (incluindo a realeza, a
casta hereditária mantida até hoje), mercadores, artesão e
camponeses. Os artesão formavam guildas, organizações
baseadas na profissão
que funcionavam tanto
como uniões fechadas e como monopólios comerciais.
O legado das guildas permanece em apelidos ocidentais como Smith, um trabalhador metalúrgico. Não existia sistema público de educação, e cada geração aprendia em casa a ocupação familiar. Havia pouca mudança tecnológica, por isso os empregos eram estáticos. A industrialização e a educação pública alteraram (mas não destruíram) este sistema de classes no Ocidente,assim como hoje estão a mudar casta e jati na Índia.
Segundo assunto: discriminação racial/classes.
A maioria dos indianos são alheios à extensão da discriminação atual no Ocidente. Na América, por exemplo, centenas de milhares vivem destituídas e sem abrigo nas ruas das cidades, como verdadeiros “intocáveis.”
Cidades Americanas segregam mais de acordo com a raça do que antes dos Movimentos dos Direitos Civis dos anos cinqüenta devido à “corrida branca”aos subúrbios.
O legado das guildas permanece em apelidos ocidentais como Smith, um trabalhador metalúrgico. Não existia sistema público de educação, e cada geração aprendia em casa a ocupação familiar. Havia pouca mudança tecnológica, por isso os empregos eram estáticos. A industrialização e a educação pública alteraram (mas não destruíram) este sistema de classes no Ocidente,assim como hoje estão a mudar casta e jati na Índia.
Segundo assunto: discriminação racial/classes.
A maioria dos indianos são alheios à extensão da discriminação atual no Ocidente. Na América, por exemplo, centenas de milhares vivem destituídas e sem abrigo nas ruas das cidades, como verdadeiros “intocáveis.”
Cidades Americanas segregam mais de acordo com a raça do que antes dos Movimentos dos Direitos Civis dos anos cinqüenta devido à “corrida branca”aos subúrbios.
Americanos negros recebem penas mais pesadas que os
Americanos brancos pelo mesmo crime. Muitos índios Americanos Nativos vivem no
fundo da sociedade, empobrecidos e alcoólicos, em reservas índias sombrias.
Esta resposta –
podemos dizer “Tu também és” tipo de defesa – não significa
que os Hindus não devam trabalhar com muito mais afinco para acabar com a
discriminação de casta. Mas lembra os outros que
nenhum país do mundo é já livre de discriminação racial.
A simbologia da Flor de Lótus
A imagem da flor de lótus simboliza elevação e expansão espiritual. É difícil encontrar um país da Ásia onde o lótus não seja considerado sagrado.
A planta, que também é conhecida como lótus-egípcio, lótus-sagrado e lótus-da-índia, é da família das ninfáceas (mesma família da vitória-régia), nativa do sudeste da Ásia (Japão, Filipinas e Índia).
A pureza representada pela flor e até mesmo a associação à Buda, ocorre em alusão ao processo de germinação da flor que emerge de águas lodosas para a superfície e quando desabrocha mostra toda a sua beleza e força, abrindo as flores brancas imaculadas.
Cultivada em áreas alagadas, a flor de lótus brota com facilidade em praticamente toda a Ásia. Ela pode ser cultivada em vasos imersos, lagos, espelhos d'água ou tanques de jardim. Por ser uma planta aquática, dispensa regas e requer adubação apenas uma vez por ano. Precisa de sol pleno a maior parte do dia e é muito sensível a geadas. Sua haste, muito comprida, pode alcançar mais de 1 metro acima do nível da água.
Na Índia, a imagem da flor está relacionada à criação do universo. Repare nas gravuras indianas, os deuses costumam aparecer sentados ou em pé sobre a flor, como é o caso das representações de Ganesha, Lakshmi e Shiva.
Você também já deve ter ouvido falar da posição de Lótus na Yoga. Nesta ásana (postura) a pessoa se senta com as pernas cruzadas e entrelaçadas, mantendo a coluna ereta e as mãos pousadas sobre os joelhos.
Muitos monges e budistas em práticas meditativas imaginam flores de lótus surgindo debaixo de seus pés enquanto andam, assim estariam espalhando o amor e a compaixão de Buda simbolizados pela flor.
Simbologias a parte, saiba que a flor é enigmática até para a ciência. Há algumas curiosidades sobre a planta pesquisadas pela botânica que procura descobrir, por exemplo, porque as folhas da flor de lótus são autolimpantes, repelindo poeira e microorganismos.
Bom Dia!!!
Nenhum comentário:
Postar um comentário